W medycynie chińskiej zdrowie jest przedstawiane przez równowagę: yin - yang i pięć elementów; jest to intelektualna rama chińskiej mądrości i naukowego myślenia szczególnie w takich dziedzinach jak biologia, medycyna, przyroda. Według tej teorii należy postrzegać równocześnie wszystkie organy w ciele, wówczas łatwiej zrozumiemy choroby. Dwie energie: yin - yang, manifestacja dwóch biegunów w całej przyrodzie i we Wszechświecie, obie muszą być obecne aby mogło zaistnieć życie. Poprzez doświadczenia dwóch energii możemy zakosztować prawdziwego smaku życia. Utarło się, że należy żyć tylko szczęśliwie, bez bólu, cierpienia...

starożytni już mówili:

"nie będziesz wiedział
co to jest radość
jeśli nie doświadczysz bólu i cierpienia..."

W warunkach równowagi nie możemy zaznać skrajnych emocji: złości, wielkiej radości.

Tradycyjna medycyna chińska rozpoznaje w ciele człowieka subtelny system energetyczny, w którym krąży energia życia (qi). Zbudowany z dwunastu zwykłych meridian: sześciu zimnych - yin i sześciu gorących - yang. Każdy z nich odnosi się do jednego Zangfu (organu). Oprócz wymienionych 12 meridian w ciele znajdują się jeszcze 2 ważne meridiany tzw. nadzwyczajne.

Aby lepiej uzmysłowić sobie pojęcie qi i południków (meridian), pomyśl o nich w ten sposób, że są korytami rzek przez które płynie woda i nawadnia grunt. Żywi i utrzymuje przy życiu wszystkie substancje przez które przepływa. Zachodnia medycyna za głównego żywiciela uznaje układ krwionośny, który również spełnia taką samą rolę, ale w sensie fizycznym. Energia qi jest subtelna i niewidoczna. Jeśli gdzieś na drodze rzeki (meridiany) znajduje się tama (przeszkoda) efekt odżywczy będzie słabszy. Zatrzymuje się prawidłowy przepływ qi. Blokują się inne części ciała, jeśli przeszkoda nie zostanie w porę usunięta rozwija się choroba.

Chińczycy do usuwania takich "tam" stosują akupunkturę wprowadzając igły w punkty akupunkturowe (znajdujące się na meridianach) w celu przywrócenia prawidłowego przepływu energii qi.

W medycynie chińskiej istnieje pieć elementów: Wu-Xing, które mają fundamentalne znaczenie dla całego cyklu przyrody, odpowiadają mapie ciała ludzkiego. Chiński termin Xing oznacza procesy życia jako działanie "jedne w drugim".

W związku z tym pięć elementów przedstawia się jako, np. drzewo, które odżywia ogień. Drzewo zmienia się w popiół, który stanowi wnętrze ziemi. Metal, który jest rozgrzewany przez ogień wytwarza parę wodną a ta z kolei jest strukturą odżywczą drzew (drewno).
 

Pięć elementów (żywiołów) i ich powiązanie
z ciałem ludzkim można zdefiniować jako:

1. Ogień:

(gorąco, wzrost, światło)

Energia zawarta w funkcji TCM serca (yin) i jelita cienkiego (yang). Element ognia wpływa również na procesy uzupełniające organu (yin).

Merydian - San Jiao (Triple warmer), jest odpowiedzialny za górną, środkową i dolną część ciała i za obieg płynów w tych obszarach (yang). San Jiao jest odpowiedzialny za najważniejsze gruczoły w organizmie, w tym tarczycy i nadnerczy. Reguluje metabolizm i jest związany z systemem odpornościowym, ale w pracy z energiami. Merydian San Jiao jest aktywowany, gdy ciało i emocje są pod wpływem dużego stresu. Budzi się pod wpływem adrenaliny, kiedy w chwili dużego stresu zaczyna bić mocno serce, następuje silne pompowanie krwi, duża aktywność nerwów. Reakcja stresowa jest zakorzeniona w naszych fizycznych ciałach w celu przetrwania.

Wielka radość - stan ponad normalne zadowolenie jest uczuciem, które powoduje brak równowagi w tym elemencie (żywioł ognia).

2. Ziemia:

(produkcja, żyzność, wzrost)

Element ziemi odnosi się do żołądka (yang) i śledziony (yin). W żołądku zaczyna się proces trawienia a śledziona przekształca i transportuje po całym ciele energię z jedzenia i picia. Zamyślenia są emocjami, które powodują brak równowagi w tym elemencie.

3. Metal:

służy jako dyrygent, to element płuc (yin), które poruszają życiową energią w całym ciele i w jelicie grubym (yang), które jest odpowiedzialne za przyjmowanie i rozładowywanie odpadków. Smutek czy żal są tymi emocjami, które zakłócą równowagę w tym elemencie.

4. Woda:

(mokra, malejąca, płynąca)

Element wody jest połączony z pęcherzem moczowym (yang) i nerek (yin). Pęcherz otrzymuje, przechowuje i wydala mocz. Wodny metabolizm rozprasza płyny w całym ciele, nawilża a potem gromadzi w nerkach. Nerki są również magazynem elementu wody i służą jako korzenie energii: yin - yang dla całego ciała. Strach, paranoja są emocjami, które powodują zakłócenie równowagi w tym elemencie.

5. Drzewo:

(mocne, zakorzenione)

Elementem drzewa jest wątroba (yin) i pęcherzyk żółciowy (yang). Wątroba magazynuje krew i reguluje sprawny przepływ qi. Pęcherzyk żółciowy jest odpowiedzialny za przechowywanie i wydzielanie żółci. Gniew to uczucie, które powoduje brak równowagi w wątrobie, Niezdecydowanie wpływa na woreczek żółciowy.
 

Zangfu:

Jest terminem różnych yin - yang (organów w ciele). Narządy yin nazywa się Zang, natomiast yang nazywa się Fu. Chociaż narządy w medycynie zachodniej mają inne nazwy medycyna chińska określa je w ten sposób sugerując przepływami energii qi i ich odpowiedzialnością. Dwanaście organów w medycynie chińskiej odpowiadają 12 meridianom, które są klasyfikowane w zależności od ich funkcji i transportu energii.

Zang składa się z 6-ciu stałych organów (yin):
- serce
- osierdzie
- płuca
- śledziona
- wątroba
- nerki

Fu składa się z 6-ciu pustych organów (yang):
- jelito cienkie
- gospodarka hormonalna
- żołądek
- jelito grube
- pęcherzyk żółciowy
- pęcherz moczowy
 

Diagnozowanie chorób:

Choroba jest postrzegana jako zakłócenie równowagi yin - yang lub pięciu elementów spowodowanych przez emocje, ciepło lub zimno i inne czynniki. Chińska terapia zależy od dokładnego rozeznania żródła zakłócenia balansu.

Dobry chiński lekarz nie ma problemu z postawieniem diagnozy, które energie dominują w ciele a których jest brak. Obserwują: cerę, język, mocz, kał... badają puls na nadgarstku. Chiński lekarz tylko na podstawie badanego pulsu dokładnie powie kobiecie w ciąży czy urodzi chłopca czy dziewczynkę.

Zespoły yin:
- zimno,
- ciemny kolor
- niski głos
- słabe oddech
- słaby puls

Yang:
- gorąco
- jasne kolory
- dźwięczny głos
- dobry oddech
- szybki, zdecydowany puls

Również budowa ciała sugeruje jaki rodzaj energii nosi w sobie człowiek. Budowa ciała, fizjologia, zmiany patologiczne są przewodnikami do ustalenia leczenia.

Leczenie polega na wyrównaniu równowagi dwóch energii: yin - yang. Medycyna chińska podaje zioła przeznaczone na zimno albo gorąco. Zioła na zimno i wilgotno są klasyfikowane jako yin, są o smaku gorzkim, kwaśnym, słonym. Zioła na gorąco i suchość są nazywane yang, są o smaku mdłym, słodkim.

Medycyna chińska reguluje problem nierównowagi energetycznej przez składniki żywnościowe, ważne jest w jaki sposób odżywiają się osoby z yin i z yang.,

Ludzkie ciało jest ograniczoną całością i istnieje ograniczony związek pomiędzy wszystkimi tkankami i strukturami. Jednak w tym samym czasie każdy z nich może podzielić się na przeciwne aspekty: albo yin albo yang.

Znany symbol yin - yang reprezentuje chińską starożytną medycynę podobnie jak w medycynie zachodniej kaduceusz - symbol dwóch węży, symbol DNA. I uwierzcie mi żaden z nich nie jest symbolem masonerii jak co niektórzy mi to próbują wmówić i atakują mnie, że ośmielam się o nich wspominać. Przykro mi, że na świecie nadal jest taka mała wiedza i ciągle są w ludzkich umysłach takie czarne dziury. Jeśli człowiek nie obudzi się do innego myślenia nadal będziemy walczyć o rzeczy, które już od co najmniej 5000 lat lat ratowały człowiekowi życie, były cennym drogowskazem.

Symbol yin - yang, czarno biały kształt, intencja dwóch źródeł energii o nazwie yin (żeńska), yang (męska), które powodują wszystko co się na świecie stało! W rzeczywistości nie są ani zupełnie białe ani czarne lecz jedno jest pewne, nie mogą istnieć bez siebie. Choć yin jest czarne, pasywne, zimne, kieruje w dół, yang - aktywne, gorące, jasne, silne, wszystko rozszerza, to jednak tylko w jednej parze dwie sobie przeciwne energie powodują, że wszystko może się zdarzyć; rzeczy mogą się rozszerzyć i skurczyć, zmienić temperaturę z zimnej na gorącą, z gorącej na zimną. Starożytni chińscy mędrcy mówili: yin i yang są fundamentem Wszechświata. To jest podstawa całego stworzenia. Dwie przeciwne energie dają rozwój i rodzicielstwo, są korzeniami życia i śmierci.
 

W celu uzdrowienia choroby należy
poszukać źródeł yin - yang:

Jeśli yang jest zbyt silne a yin zbyt słabe w kontekście życia; mężczyzna (yang) i kobieta (yin), życie mężczyzny będzie silne lecz zbyt gorące, przytłaczające. Tak samo w przypadku kobiety kiedy będzie zbyt silna tak samo będzie zimna. Zimno rani ciało a gorąco szkodzi duchowi. Gdy dusza jest ranna, w ciało będzie wnikał silny ból, będzie obrzęk. I tak kiedy w ciele pierwszy pojawi się ból a obrzęk jako drugi można wywnioskować, że dusza robi szkodę ciału. Kiedy obrzęk pojawi się pierwszy, a ból jako drugi, można powiedzieć, że dysfunkcja ciała uszkodziła duszę.

Idąc dalej za mądrością chińską rozpatrujemy pięć elementów i cztery pory roku. Dlaczego są cztery sezony i różne skoki temperatury? Umiejętność utrzymania własnych mocy na: zimno - gorąco, suchość - wilgoć i wiatr da człowiekowi długie życie.

Człowiek posiada pięć wnętrzności, które żyją w jego klimacie; radość, złość, współczucie, smutek, strach.

Emocje radości i gniewu są szkodliwe dla ducha, podobnie jak zimno i gorąco uszkadza ciało. Gwałtowna złość wyczerpuje yin, nadmierna radość wyczerpuje yang. Kiedy człowiek puści za mocno swoje emocje na przeciwne bieguny życie przestaje być bezpieczne. Yin - yang powinny być postrzegane w równym stopniu.

I tak kiedy yang jest silniejszy ciało jest gorące, zamykają się pory ciała, taki człowiek zaczyna sapać, staje się niespokojny i gruby. Mocno ucierpi jego żołądek, będzie miał duży problem z układem pokarmowym. Silniejszy yang może przetrwać ciężkie zimy, ale lato będzie dla niego czasem udręki. Gdy yin jest mocniejsze ciało jest zimne, gorzej znosi zimę, ale za to latem czuje się dobrze.
 

Co zrobić aby wybalansować yin - yang?

Należy poznać siedem urazów i osiem zalet, wówczas można wznieść obie energie yin-yang do harmonii.

Jeśli ktoś nie zna tej wiedzy jego życie będzie skazane od początku na rozkład. W wieku 40 lat zmniejszy swoją witalność o połowę, starci swoją młodzieńczą sprawność, cały czas wszystko będzie się pogarszało. W wieku 50-ciu lat ciało robi się ciężkie, uszy dobrze nie słyszą, oczy nie widzą jasno. W wieku 60-ciu lat energia yin spada do bardzo niskiego poziomu... rozwijają się różne choroby.

Ci, którzy słuchają starych mądrości zachowują dobre ciało, słuch, wzrok i mają jasne wizje. Ich ciała pozostają lekkie i mocne. Mimo, że się starzeją pozostają pełnosprawne i energiczne. Są zdolne do sprawowania władzy nad ciałem, duszą, i innymi rzeczami. Są radośni, pełni godności i spokoju. Wiedzą, że cokolwiek w życiu robili spełnili swój obowiązek, chociaż życie dobiega końca to jednak się nie kończy... nadal obserwują siebie, służą swoim doświadczeniem.
 

Obserwować samych siebie:

...to jest potężna wiedza umieć dostrzegać zwykłe rzeczy, postrzegać każdą minutę i błache wydarzenia traktować tak jaby były duże i ważne. Gdy zbliża się niebezpieczeństwo umieć opanować sytuację, odprawić negatywne emocje.

Yin - yang są bardzo stare, pojawiły się w I-Ching, w "Kronice wiosen i jesieni". Cechują różne rzeczy i zjawiska kosmiczne lub ludzi różnego charakteru, czyli ludzkie postawy lub jeszcze więcej - ich wewnętrznych energii. Aby ciało było zdrowe musi posiadać swoją równowagę. Człowiek powinien wybrać odpowiednią żywność, pielęgnować psychiczną równowagę w celu uzyskania ochrony zdrowia i długowieczności.

Yin - yang są dwoma biegunami kosmicznej energii: światło i ciemność, siła i niemoc, jedno się wznosi drugie upada.

Yin - yang to również inny aspekt, - klucz do transformacji, naturalny fenomen, cykliczny proces, który wskazuje, że ciało osiągnęło idealny balans. Pięć elementów: woda, (Merkury), ogień (Mars), drzewo (Jupiter), metal (Venus), ziemia (Saturn) ... Słońce i Księżyc... stopiły się w jedność. Zaistniały w wielkiej harmonii, zaczynają funkcjonować jako całość.

Chiński system fizjoterapii lub gimnastyki leczniczej praktykowany w Tai-ch’uan powiązany z technikami oddechowymi składa się z 37 wzorów, które są regulowane przez yin - yang.

06 Sep. 2009

WIESŁAWA